Au service de l'Ecriture - Yvette Mailliet le Penven
Nabiîm - Prophètes

(5: les douze "Petits prophètes")


Rappel sur les Prophètes:

1. NEVIIM RISHONIM (Prophètes antérieurs, ou premiers):

יהושׁעYehôshûa‛(Josué - Jos)
שופטיםShôphtim(Juges - Jg)
שׁמוּאלShemû'êl (Samuel I et II - 1S, 2S)
מלכיםMelakim (Rois I et II - 1R, 2R)

Les « prophètes premiers »cette page) sont une première synthèse proprement historique de l'avènement de la royauté en Israël, depuis l'entrée en Terre Promise, jusqu'à l'âge d'or, avec David et Salomon. Vient ensuite la division du royaume et la décadence de l'institution royale - précipitée pour le royaume du Nord, plus lente pour le royaume de Juda, au Sud.
On les appelle « prophètes» parce qu'ils apparaissent comme une instance critique face à l'institution royale et au sacerdoce: ils rappellent aux rois et aux prêtres - et, à travers eux, au peuple tout entier - leurs devoirs par rapport à l'Alliance, et à la Loi qui en organise l'observance. Ils ne forment pas une institution, mais plutôt un « courant » prophétique.

2. NEVIIM AHARONIM (Prophètes postérieurs, ou derniers):

ישׁעיהוּ Yesha‛yâhû (Isaïe ou Ésaïe - Is ou Es) - à ces pages:
- chapitres 1-39
- chapitres 40-55
- chapitres 56-66
ירמיהוּ Yirmeyâhû (Jérémie - Jr) - à cette page
יחזקאל Yekhezqê'l(Ezéchiel - Ez) - à cette page

Les Douze "petits" prophètes - ci-après:
הושׁע Hôshêa‛(Osée - Os)
יואל Yô'êl (Joël - Jl)
עמוס ‛Âmôs(Amos - Am)
עבדיהÔbadyâh(Abdias - Ab)
יונה Yônâh(Jonas - Jon)
מיכה Mîykâh(Michée - Mi)
נחוּם Nakhûm(Nahum - Na)
חבקּוּק Khăbaqqûq(Habaquq - Ha)
צפניה Tsephanyâh(Sophonie - So)
חגּי Khaggay(Aggée - Ag)
זכריה Zekaryâh (Zacharie - Za)
מלאכי Mal'âkîy(Malachie - Ma)

Les « prophètes postérieurs » (ou « derniers ») sont les prophètes écrivains, qui ont écrit des oracles et dont le peuple a gardé le souvenir des hauts faits (guérison, gestes bienfaisants). Ces oracles ont été recueillis progressivement, sans souci de l'ordre chronologique; on a constitué des livres placés sous le nom du prophète qui en a écrit les premiers éléments.
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הושׁעHôshêa‛(Osée)
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יואל Yô'êl (Joël)
À mesure que la critique biblique progresse, Joël יואל yô'êl (« Yah [=YHWH] est Él [=Dieu] ») se rapproche de nous dans le temps. On a vu en lui un contemporain de Joas, roi de Juda de 835 à 802), puis de Josias (639-609). L’accord semble se faire sur une date encore plus récente: Joël se situerait après la mort de Néhémie, vers 400 ou même 350; en tout cas avant le règne d’Alexandre le Grand (336-323) et la diffusion de l’hellénisme parmi les Hébreux.
    Sa langue est simple, ses mots constamment concrets. S’il fait usage de la parabole ou de l’allégorie, la rigueur de son vocabulaire est toujours très grande: il est difficile de dire si ses deux premiers chapitres décrivent des criquets comparés aux nations ou des nations comparées aux criquets; mais on se trouve en présence d’une précision toute technique quand il parle du גּזם  gâzâm, de l’ ארבּה 'arbeh, du ילק yeleq et du חסיל khâsı̂yl... c’est-à-dire du criquet considéré aux quatre stades de son évolution!
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• Jl 2,12-18.

Le mal est dans le coeur avant de se traduire en actes.
Les pratiques de pénitence doivent donc exprimer la conversion du coeur: les faux-semblants ne trompent pas Dieu.

Sur ce passage:
Sur Joël, voir ci-dessus.
Sur Jl 2,12-17: Après avoir contemplé les ravages causés par les sauterelles dans les campagnes, et le peuple qui se lamente, puis cherché à faire réfléchir le peuple sur les causes du malheur qui l'atteint, Joël l'appelle maintenant à revenir de tout son cœur à YHWH - et à manifester ce retour au cours d'une manifestation cultuelle réunissant tout le peuple, sans exception aucune. En effet, s'il est légitime d'exprimer sa douleur (v.13sqq), il faut parvenir à dépasser ce stade et, dans ce cas précis, à en analyser les causes et à en tirer les conséquences.
Sur le verset 18: Les vv.18-27 constituent la réponse de YHWH à la prière du v.17, ce qui suppose qu'entre temps les fidèles ont entrepris la démarche de repentance à laquelle le prophète les a appelés dans la péricope précédente.

Traduction et remarques:
 
Verset 12.
וגם־עתה נאם־יהוה שׁבו עדי בכל־לבבכם ובצום ובבכי ובמספד׃
Maintenant encore, dit YHWH-Adonaï,
Revenez à moi de tout votre cœur,
Avec des jeûnes, avec des pleurs et avec des lamentations!
שׁבו עדיRevenez à moi: C'est à une relation personnelle restaurée avec YHWH que Joël appelle ses auditeurs; le peuple s'était donc détourné de Dieu.
בכל־לבבכם - de tout votre cœur: L'accent est mis ici sur l'intériorité qui doit caractériser tout retour authentique à Dieu (voir pages sur "Le coeur dans la Bible"). Il ne s'agit pas seulement de se contenter de rites ou de gestes extérieurs: "בצום ובבכי ובמספד - Avec des jeûnes, avec des pleurs et des lamentations"; voir v.13a.

Verset 13.
וקרעו לבבכם ואל־בגדיכם ושׁובו אל־יהוה אלהיכם כי־חנון ורחום הוא ארך אפים ורב־חסד ונחם על־הרעה׃
Déchirez vos cœurs et non vos vêtements,
Et revenez à YHWH-Adonaï, votre Dieu;
Car il est compatissant et miséricordieux,
Lent à la colère et riche en bonté,
Et il renonce aux châtiments.
וקרעו לבבכם ואל־בגדיכם - Déchirez vos cœurs et non vos vêtements: Voir Gn 37,29, par ex. - "Déchirer ses vêtements" est signe de deuil ou de consternation. En fait, on défaisait la couture sur une courte longueur, vraisemblablement au-dessus de l'épaule. Le prophète insiste donc à nouveau sur l'intériorité de la démarche à accomplir.
כי־חנון ורחום הוא ארך אפים ורב־חסד - Car il est compatissant et miséricordieux, Lent à la colère et riche en bonté: Confession de foi fréquente dans le Premier Testament (voir Gn 34,6 - puis Nb 14,18; Dt 5,9-10; 7,9-10; Né 9,17; Ps 86,15; 103,8; 145,8; Jon 4,2). L'appel à la repentance se fonde sur le caractère de Dieu, sa miséricorde.
ונחם על־הרעה - Et il renonce aux châtiments: Le verbe נחם nâkham employé ici signifie généralement "se repentir"; la traduction littérale pourrait donc être "il regrette les maux [qu'il a envoyés]". Mais en Nb 23,19ab ce même verbe est utilisé pour dire que
 לא אישׁ אל ויכזב ובן־אדם ויתנחם
"El-Dieu n'est point un homme pour mentir,
Ni un fils d'homme pour se repentir".
Lorsque Dieu "regrette" (par ex. en Gn 6,6) un acte sévère vis-à-vis de l'homme, c'est davantage qu'il "regrette" que l'homme l'ait obligé à "sévir" pour lui montrer ses errements.
Ici, ce verbe se réfère au fait de revenir sur ce qui a été fait (les sauterelles) pour en annuler les effets - parce que le peuple aura changé d'attitude à la suite de ce malheur, et de l'oracle de Joël.
Dieu châtie parce que sa justice l'exige; mais il n'y prend aucun plaisir, au contraire, il préfère bénir (comp. Lm 3,33; Ez 18,23).

Verset 14.
מי יודע ישׁוב ונחם והשׁאיר אחריו ברכה מנחה ונסך ליהוה אלהיכם׃
Qui sait s'il ne reviendra pas et ne se repentira pas,
Et s'il ne laissera pas après lui la bénédiction,
Des offrandes et des libations pour YHWH-Adonaï, votre Dieu?
מי יודע - Qui sait: Joël souligne par cette expression que la grâce du coupable n'est jamais un dû, même si le peuple change de comportement: la repentance n'a aucune valeur méritoire (comp. Am 5,15).
מנחה ונסך - Des offrandes et des libations: La seule בּרכה berâkâh "bénédiction" citée ici concerne le rétablissement du culte et donc d'une relation normale entre le peuple et son Dieu. C'est un nouvel indice que c'est ce qui importe le plus au prophète; en effet, en 1,9;13;16, Joël a déploré la cessation du culte, conséquence la plus grave de la catastrophe agricole que constituaient les sauterelles - car elle était le signe de la rupture entre le peuple et El-Dieu).

Verset 15.
 תקעו שׁופר בציון קדשׁו־צום קראו עצרה׃
Sonnez de la trompette en Sion!
Publiez un jeûne, une convocation solennelle!
קדשׁו־צום קראו עצרה - Publiez un jeûne, une convocation solennelle: Textuellement,
- le verbe-racine קדשׁ qâdash désigne tout ce qui est "saint"; il signifie donc "sanctifier" - donc ici קדשׁו־צום signifie "faites un jeûne saint", i.e. un jeûne pour Dieu;
- le verbe-racine קרא qârâ' signifie "rencontrer", puis "appeler par son nom une personne rencontrée", donc "saluer", mais aussi - comme ici - "appeler", "convoquer";
- et le nom עצרה ‛ătsârâh désigne une assemblée, souvent solennelle - donc ici קראו עצרה signifie "convoquez une assemblée".
Le peuple est donc invité par Joël - au nom de Dieu - à se rassembler au Temple, en vue de manifester son authentique engagement à se tourner de nouveau vers Dieu.

Verset 16.
 אספו־עם קדשׁו קהל קבצו זקנים אספו עוללים וינקי שׁדים יצא חתן מחדרו וכלה מחפתה׃
Assemblez le peuple, formez une sainte réunion!
Assemblez les vieillards,
Assemblez les enfants,
Même les nourrissons à la mamelle!
Que l'époux sorte de sa demeure,
Et l'épouse de sa chambre!
אספו־עם קדשׁו קהל - Assemblez le peuple, formez une sainte réunion: Reprise du v.15b, mais avec ensuite des exemples particulièrement frappants: les vieillards (זקנים), les bébés "qui sucent les seins" (ינקי שׁדים); si Joël insiste ensuite "יצא חתן מחדרו que l'époux quitte sa chambre", c'est que le jeune marié était dispensé de service militaire durant la première année du mariage (Dt 24,5) afin de favoriser la naissance du premier enfant.
Ici, aucun motif (ni pratique, ni religieux) ne saurait donc être avancé pour s'abstenir de participer à cette manifestation cultuelle.

Verset 17.
 בין האולם ולמזבח יבכו הכהנים משׁרתי יהוה ויאמרו חוסה יהוה על־עמך ואל־תתן נחלתך לחרפה למשׁל־בם גוים למה יאמרו בעמים איה אלהיהם׃
Qu'entre le portique et l'autel
Pleurent les sacrificateurs,
Serviteurs de YHWH-Adonaï,
Et qu'ils disent: YHWH-Adonaï, épargne ton peuple!
Ne livre pas ton héritage à l'opprobre,
Aux railleries des nations!
Pourquoi dirait-on parmi les peuples: Où est leur Dieu?
האולם - le portique: Ce seuil, entre le Lieu Saint et l'autel des holocaustes (voir cette page sur le Temple), est mentionné une seule autre fois (en Ez 8,16) dans le Premier Testament.
ויאמרו - Et qu'ils disent: La prière était l'une des fonctions des כהנים, les  prêtres- sacrificateurs, médiateurs représentant l'homme auprès de Dieu. Elle le reste d'ailleurs, puisque les membres mâles et adultes des familles "Cohen" se doivent de rester en état de pureté rituelle (par ex. ils n'entrent pas dans la maison où une personne vient de mourir ni dans les cimetières), car, par ex. encore, ils sont appelés à "monter à la Torah" avant les autres lecteurs à la synagogue.  
אל־תתן נחלתך לחרפה - Ne livre pas ton héritage à l'opprobre: La נחלה nakhălâh, "propriété", le "bien reçu en héritage", "le lot" désigne bien entendu ici le peuple, "propriété" de Dieu. Dans les mentalités du Proche-Orient ancien, les dieux étaient liés à leurs peuples. S'ils ne pouvaient défendre leur peuple contre ses ennemis, c'est que les dieux de ces derniers étaient les plus forts (voir Ex 32,12; Nb 14,13; Dt 9,28; Jos 7,9).
La prière des prêtres ne fait valoir ni l'innocence du peuple, ni ses actes de contrition, ni aucune autre action humaine - pas même les privilèges de l'Alliance. Leur plaidoyer s'enracine dans le seul souci de l'"honneur" de YHWH-Adonaï.
גוים - les nations: Terme bien connu (les goïm) pour désigner les non-Juifs.

Verset 18.
  ויקנא יהוה לארצו ויחמל על־עמו׃
YHWH-Adonaï est ému de jalousie pour son pays,
Et il épargne son peuple.
ויקנא יהוה - YHWH-Adonaï est ému de jalousie: Le verbe-racine קנאqânâ' signifie "montrer un grand zèle pour", d'où "être jaloux de" au sens d'"aimer d'un amour intense et exclusif".
Ce v.18, comme on l'a vu dans l'introduction à ce passage, ne fait pas partie de la péricope précédente, mais de suivante (vv.18-27): la réponse divine à la démarche de repentir demandée aux vv. 12-17, et entreprise par le peuple.
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עמוס ‛Âmôs(Amos)

« YHWH m’a pris derrière les ovins. YHWH m’a dit: Va, sois inspiré pour mon peuple Israël. » De ce « pointeur » de Teqoa‘, l’inspiration fait un des guetteurs du « jour de YHWH ». Un villageois, certes, un homme de la campagne, vivant du produit de ses troupeaux; mais, au-delà, un prince de l’esprit, qui sait acquérir la haute culture et se forger une langue dont il fait un outil de communication universelle. Vingt-huit siècles plus tard, nous accueillons sa pensée comme si elle s’adressait directement à nous, dans toute sa vigueur actuelle et originale.
    Il est le contemporain d’Ozias, roi de Juda (776-739) et de Jéroboam II, roi d’Israël (vers 790-750), et c’est à ce dernier pays qu’il s’adresse plus particulièrement. Mais, bien au-delà de ces limites territoriales, il dénonce les sept crimes des sept cités: Damas, Gaza, Tyr, Edom, Amon, Moab et Israël, auxquelles il promet la défaite, la ruine et l’exil. Il est surtout le premier à annoncer le « jour de YHWH », jour de salut pour son peuple et de châtiment pour tous les adversaires de la paix et de la justice, y compris ceux des Israélites qui souillent le pays par leurs crimes et leurs autres méfaits. Il est aussi le premier à dire clairement que l’avenir d’Israël est conditionné, plus que par les rites sacrificiels, par les accomplissements de la justice, de la tsedaqa, exigence fondamentale de la Tora' de YHWH.
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• Am 6,1a;4-7.

"La bande de vautrés" commet un double péché:
- jouir égoïstement du moment présent;
- faire injure aux pauvres en étalant leur opulence.
La fête sera brève et le réveil brutal!
La mention des "meilleurs agneaux du troupeau" et des "veaux les plus tendres" - réservés aux sacrifices du Temple - ainsi que des chants "comme David" souligne en outre le caractère sacrilège de leurs banquets.
 
Sur ce passage:
Sur Amos, voir ci-dessus.
Sur Am 5,18 - 6,14: Dans cette section, le prophète s'attache à détruire les illusions d'Israël en ôtant tout ce qui fonde son assurance et son sentiment de sécurité: "le Jour de YHWH" ne sera pas pour Israël le jour faste qu'il imagine (5,18-20); son "culte formel" ne contente que le peuple, mais ne suscite chez YHWH que dégoût (5,21-27); l'euphorie enthousiaste et optimiste des politiciens n'est que de la poudre aux yeux (6,1-7); leurs beaux palais dans lesquels ils aiment à se vautrer ne résisteront pas à la destruction (6,8-12); et leurs succès militaires ne dureront pas (6,13-14).
Ceux qui fondent leur espérance sur les succès humains et s'en vantent courent à leur perte.
Seul un petit nombre survivra au jugement que YHWH-l'Éternel exécutera pour faire justice.

Traduction et remarques:
 
Verset 1.
 הוי השׁאננים בציון והבטחים בהר שׁמרון נקבי ראשׁית הגוים ובאו להם בית ישׂראל׃
Malheur à ceux qui vivent tranquilles dans Sion,
Et en sécurité sur la montagne de Samarie,
Ceux qui sont désignés comme la première des nations,
Auprès de laquelle va la maison d'Israël!...
בציון - dans Sion: Cette prédication touche aussi le royaume de Juda, qui connaît alors un un temps de paix et d'expansion économique sous Ozias.
ראשׁית הגוים - la première des nationsAmos vise la brillante classe dirigeante qui n'est pas peu fière du prestige dont elle jouit alors.

Verset 4.
  השׁכבים על־מטות שׁן וסרחים על־ערשׂותם ואכלים כרים מצאן ועגלים מתוך מרבק׃ 
Ils reposent sur des lits d'ivoire,
Ils sont mollement étendus sur leurs couches;
Ils mangent les agneaux du troupeau,
Les veaux mis à l'engrais.

Les grands sont doublement sacrilèges car ils
- adoptent les coutumes à la mode chez les notables des puissances étrangères (les orgies où l'on mangeait allongé sur des divans);
- font des festins où ils mangent les viandes en principe réservées aux sacrifices du Temple.

Verset 5.
 הפרטים על־פי הנבל כדויד חשׁבו להם כלי־שׁיר׃ 
Ils extravaguent au son du luth,
Ils se croient habiles comme David sur les instruments de musique.

• 
כדוידcomme David: Comparaison ironique, qui sous-entend une autre forme de sacrilège: ils utilisent dans leurs fêtes les instruments réservés à la musique sacrée du Temple.

Verset 6.
 השׁתים במזרקי יין וראשׁית שׁמנים ימשׁחו ולא נחלו על־שׁבר יוסף׃
Ils boivent le vin dans de larges coupes,
Ils s'oignent avec la meilleure huile,
Et ils ne s'attristent pas sur la ruine de Joseph!
• 
יוסףJoseph: Aucune tribu ne porte le nom de Joseph, mais deux d'entre elles dérivent de ses fils Ephraïm et Manassé; c'est pourquoi le nom de "Joseph" est parfois donnée à l'ensemble des tribus du nord (= royaume d'Israël) car ces deux tribus en sont les principales.

Verset 7. 
לכן עתה יגלו בראשׁ גלים וסר מרזח סרוחים׃  
C'est pourquoi ils seront emmenés à la tête des captifs; 
Et les cris de joie de ces voluptueux cesseront.
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• Am 8,4-7.

Amos est un prophète - et non un révolutionnaire au discours incendiaire.
Il parle au nom de YHWH, "Fierté du peuple", "Défenseur des opprimés sans voix". Il ne peut tolérer que les pauvres s'appauvrissent de plus en plus, victimes de la cupidité des riches. Que les nantis se convertissent - mais aussi tous ceux qui, s'accommodant de l'injustice, la confortent, s'en rendent complices, ne fût-ce que par leur silence.

Sur ce passage:
Sur Amos, voir plus haut.
Sur Am 8: Après deux catastrophes naturelles finalement évitées, puis l'annonce de la destruction des sanctuaires et de la fin de la dynastie régnante, la quatrième vision d'Amos annonce la fin du royaume d'Israël. Outre les pratiques idolâtres, le prophète dénonce ici plus particulièrement l'attitude des gens d'affaires qui sont prêts à tout pour augmenter leur profit et qui considèrent la Loi divine - notamment le commandement du Sabbat, signe de l'Alliance divine avec Israël - comme un carcan pesant et gênant pour leurs affaires. Il annonce encore une famine d'un genre particulier: la disette de la Parole divine: Dieu abandonnera son peuple et ne se révélera donc plus à lui. Car, si Israël passe pour un peuple qui cherche activement Dieu, il évite en fait soigneusement de se rendre là où il pourrait Le trouver.

Traduction et remarques:
 
Verset 4.
 שׁמעו־זאת השׁאפים אביון ולשׁבית ענוי־ארץ׃
Écoutez ceci, vous qui dévorez l'indigent,
Et qui ruinez les malheureux du pays!

Verset 5.
  לאמר מתי יעבר החדשׁ ונשׁבירה שׁבר והשׁבת ונפתחה־בר להקטין איפה ולהגדיל שׁקל ולעות מאזני מרמה׃
Vous dites:
"Quand la nouvelle lune sera-t-elle passée,
Afin que nous vendions du blé?
Et le sabbat, quand finira-t-il,
Afin que nous ouvrions les greniers?
Nous diminuerons l'épha,
nous augmenterons le prix,
Nous falsifierons les balances pour tromper;
והשׁבת - Et le sabbat: Voir Ex 31,13:
 ואתה דבר אל־בני ישׂראל לאמר אך את־שׁבתתי תשׁמרו כי אות הוא ביני וביניכם לדרתיכם לדעת כי אני יהוה מקדשׁכם׃
"Parle aux enfants d'Israël, et dis-leur: Vous ne manquerez pas d'observer mes sabbats, car ce sera entre moi et vous, et parmi vos descendants, un signe auquel on connaîtra que je suis YHWH-l'Éternel qui vous sanctifie"; Ez 20,12:
וגם את־שׁבתותי נתתי להם להיות לאות ביני וביניהם לדעת כי אני יהוה מקדשׁם׃
"Je leur donnai aussi mes sabbats comme un signe entre moi et eux, pour qu'ils connussent que je suis l'Éternel qui les sanctifie"; et Ex 20,8-11; Dt 5,12-15. Les commerçants ne respectent la Loi que par obligation, en s'irritant du manque à gagner.
איפה - l'épha: Mesure de capacité utilisée pour les matières sèches (céréales par ex.), env. 22,5l.
שׁקל - le prix: Litt. "le sheqel" (ce nom est d'ailleurs devenu celui de la monnaie israélienne moderne) ou "sicle". Ancienne unité de poids puis (comme ici) de monnaie. La première utilisation attestée du terme est mésopotamienne (environ 3000 ans avant notre ère) et s'appliquait très vraisemblablement à un volume d'orge (la première syllabe du mot, "she", est le terme akkadien désignant l'orge). Le sheqel-poids était à peu près l'équivalent de 8,4g; mais le "sicle royal" équivalait à env. 11,4g.
ולעות מאזני מרמה - Nous falsifierons les balances pour tromper: Voir Lv 19,35-36; Dt 25,13-16; Pr 11,1; 16,11; 20,10;23.

Verset 6.
   לקנות בכסף דלים ואביון בעבור נעלים ומפל בר נשׁביר׃ 
Puis nous achèterons les miséreux pour de l'argent,
Et le pauvre pour une paire de souliers,
Et nous vendrons la criblure du froment."

לקנות בכסף דלים ואביון - Puis nous achèterons les misérables pour de l'argent, et le pauvre: Comp. 2,6. Lorsqu'une personne ne pouvait s'acquitter d'une dette (2R 4,1), elle pouvait, en dernier recours, se vendre comme esclave. Cependant la Loi limitait cette pratique (Ex 21,2; Lv 25,39; Dt 15,12), qui avait été instituée pour permettre aux plus pauvres de se dégager de leurs dettes - or elle était en fait utilisée abusivement par les plus riches pour exploiter au maximum les malheureux.
בעבור נעלים - pour une paire de souliers: Litt. "contre des sandales", c'est-à-dire pour une somme insignifiante (nous dirions aujourd'hui "pour une bouchée de pain").
ומפל בר - la criblure du froment: Les commerçants peu scrupuleux trompent les clients sur la qualité de la marchandise vendue.

Verset 7.
    נשׁבע יהוה בגאון יעקב אם־אשׁכח לנצח כל־מעשׂיהם׃
YHWH-l'Éternel l'a juré par la gloire de Jacob:
"Je n'oublierai jamais aucune de leurs œuvres."

בגאון יעקב - par la gloire de Jacob: Soit
- "par l'orgueil de Jacob" (voir 6,8), c'est-à-dire "aussi vrai que Jacob est orgueilleux";
- "par ce en quoi Jacob place son orgueil", c'est-à-dire
1. par YHWH lui-même (voir 1S 15,29; Mi 5,3), sur qui le peuple comptait pour le préserver du malheur (5,14);
2. le pays (voir Ps 47,5).
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עבדיהÔbadyâh(Abdias)


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יונהYônâh(Jonas)
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מיכה Mîykâh(Michée)

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 נחוםNakhûm(Nahum)

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 חבקּוּקKhăbaqqûq(Habaquq)

Le titre du livre (1,1):
המשׂא אשׁר חזה חבקוק הנביא׃
"Oracle révélé àחבקּוּק kh'ăbaqqûq Habaquq, le prophète" ne fournit aucune indication sur l'auteur hormis son nom (attesté en akkadien: celui d’une plante odoriférante, "habaqouqou").
     Un manuscrit grec faisant partie des suppléments apocryphes au livre de Daniel présente Habaquq comme le fils de Josué, de la tribu de Lévi. Bien que l'épisode (Dn 14,33-39) qui met en scène Habaquq soit tout à fait fantaisiste, cette présentation du prophète pourrait refléter une tradition ancienne, mais cela demeure invérifiable.
Certains ont déduit de la présence du psaume du chap.3 le fait qu'Habaquq devait être un chanteur lévitique; mais les tous les cantiques du psautier n'ont pas été composés par des lévites, et rien n'empêche qu'un prophète sans rôle cultuel particulier ait composé une prière destinée à un usage liturgique.
     La date de composition du volume est tout aussi incertaine. L’estimation la plus probable le situe néanmoins entre 615 et 597: Habaquq serait un contemporain de Jérémie qui a exercé son ministère de 627 à 586.
    L’écrit se divise en trois parties:
- La première (1,1 à 2,4) est faite d’une longue prière (que l'on peut assimiler aux psaumes de supplication) du prophète qui demande à YHWH-Adonaï pourquoi il n'intervient pas contre l'injustice sociale qui règne dans le royaume de Juda. L'Éternel répond qu'il va faire venir les Chaldéens (conquérants féroces qui ont déjà défait, entre autres, les Égyptiens à Karkemish et à Hamat). À Habaquq qui ne comprend pas comment YHWH qui est saint peut utiliser un peuple impie, inique, violent, oppresseur, pour châtier son propre peuple, l'Éternel répond à nouveau pour lui annoncer sa venue; un jour viendra pour ceux qui seront restés fidèles où la domination babylonienne connaîtra sa fin.
- La deuxième partie (2,5-20) renferme cinq imprécations (qui reprennent le thème de la ruine à venir de l'Empire babylonien). Celles-ci commencent toutes par le cri de deuil "הוי hôy", inexactement traduit par « Malheur ! » et dont il est préférable de conserver la forme d’onomatopée, comme l’ont fait la Septante et le Nouveau Testament. Elles dénoncent les crimes des babyloniens, leur violence, le pillage, les traitements dégradants qu'ils infligent aux peuples vaincus, et la destruction de l'environnement.
- La troisième partie (3,1-19) nous offre une nouvelle prière du prophète, un psaume destiné à être chanté lors du culte (3,19), qui dit sa crainte et son trouble face aux événements à venir, mais se concentre pourtant sur l'espérance de la venue annoncée de l'Éternel qui suivra le châtiment; il décrit en termes classiques une théophanie de YHWH-Adonaï.
    On a retrouvé à Qumrân unפשר pesher, commentaire, des deux premiers chapitres du livre (ce qui ne signifie pas que les gens de Qumrân ne connaissaient pas le troisième, mais qu'ils n'ont pas jugé nécessaire d'en faire le commentaire). Le texte biblique y est cité avant d'être commenté; il témoigne d'une leçon hébraïque parfois différente du texte traditionnel.
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• Ha 1,2-3;2,2-4.

Réponse de YHWH-Adonaï à ceux qui l'interrogent: "Je ne suis pas aveugle, je vois le mal qui vous scandalise, j'entends vos appels au secours. Ne vous laissez pas abattre, faites-moi confiance, patientez comme moi-même. Le jour de votre délivrance viendra  coup sûr".

Sur ce texte:
Sur les Prophètes, voir à cette page.  
Sur Ha 1,1 - 1,11:
Chose inhabituelle pour le livre d'un prophète, celui-ci commence par une prière dans laquelle Habaquq expose à YHWH ce qu'il a sur le cœur. Il souffre en effet de voir l'injustice, l'iniquité, la violence et l'oppression régner en Juda. Il demande à YHWH pourquoi il n'intervient pas pour remédier à cette situation. Il semble en effet avoir déjà prié à ce sujet à plusieurs reprises, sans obtenir de réponse (v.2).
Cette fois-ci, pourtant, YHWH lui répond. Il va intervenir du vivant du prophète pour châtier son peuple, en faisant venir un peuple terrible et redoutable, qui est déjà en train de conquérir le monde proche-oriental et d'y semer la violence sans que rien ne l'arrête. Ce peuple imposera sa domination et son propre droit au royaume de Juda.
En annonçant ainsi l'avènement d'un règne de violence et de terreur, pire encore que celui que déplore Habaquq, YHWH apporte à son prophète une réponse qui se situe aux antipodes de ses souhaits.
Sur Ha 1,12 - 2,4:
La réponse surprenante de Dieu conduit Habaquq à une nouvelle prière. Car l'œuvre que l'Éternel se propose d'accomplir ne s'accorde pas à ce qu'Habaquq connaît de lui. Le prophète ne comprend pas comment un Dieu saint, qui a le mal en horreur, peut se servir d'un peuple impie, violent et cruel, bien plus encore que le peuple de Juda, pour châtier ce dernier. Le règne de terreur qui sera ainsi instauré va à l'opposé de l'aspiration d'Habaquq à voir le droit rétabli et respecté. En agissant ainsi, l'Éternel ne va-t-il pas traiter les humains comme des bêtes?
Habaquq dit à Dieu ce qu'il pense, mais sans révolte; au contraire, il se met ensuite à l'écoute de Dieu, prêt à entendre ce qu'il aura à dire: il y a là une attitude admirable de soumission et de confiance.
L'Éternel honore la confiance de son prophète en répondant à ses préoccupations. Il annonce qu'un jour il viendra lui-même pour rétablir l'ordre et la justice, et qu'il faut donc attendre avec impatience son intervention; cette période d'attente met à l'épreuve le croyant: il n'est pas facile de croire que l'Éternel tient en main les rênes de l'histoire, lorsque sévit l'oppression!

Dans ces circonstances, deux attitudes sont possibles:
- abandonner la foi,
- ou demeurer fidèlement attaché à l'Éternel avec confiance.
Le juste est celui qui persévérera dans cette seconde attitude; la promesse de la vie lui est donnée. Une telle réponse n'est pas facile à entendre et à recevoir: elle invite à une foi lucide et réaliste, qui n'occulte pas les problèmes mais cultive l'espérance, en dépit des circonstances qui pourraient faire douter. Ce n'est cependant là qu'un premier élément de réponse, puisque la suite du texte en apportera une autre.

Si l'on prend en compte le contexte tel qu'énoncé ci-dessus, on doit constater que le texte liturgique "court-circuite" une part essentielle du texte, et que la réponse en 2,2-4 de YHWH-l'Éternel ne correspond pas à l'interpellation en 1,2-3 d'Habaquq...

Traduction et notes:

CHAPITRE 1.
Versets 2-3.    
   עד־אנה יהוה שׁועתי ולא תשׁמע אזעק אליך חמס ולא תושׁיע׃
Jusques à quand, ô YHWH-Éternel?...
J'ai crié,
Et tu n'écoutes pas!
J'ai crié vers toi à la violence,
Et tu ne secours pas!

למה תראני און ועמל תביט ושׁד וחמס לנגדי ויהי ריב ומדון ישׂא׃ 
Pourquoi me fais-tu voir l'iniquité,
Et contemples-tu l'injustice?
Pourquoi l'oppression et la violence sont-elles devant moi?
Il y a des querelles, et la discorde s'élève.

CHAPITRE 2.
Verset 2.    
    ויענני יהוה ויאמר כתוב חזון ובאר על־הלחות למען ירוץ קורא׃ 
YHWH-l'Éternel m'adressa la parole, et il dit:
Écris la prophétie:
Grave-la sur des tables,
Afin qu'on la lise couramment.

כתוב חזון ובאר על־הלחות - Écris la prophétie et grave-la sur des tablettes: Cet ordre de mettre la révélation qui va suivre par écrit en souligne le caractère important et solennel. Cela indique aussi que son accomplissement (contrairement à celui de la précédente révélation, 1,5-11) est pour un temps éloigné.
• למען ירוץ קורא - Afin qu'on la lise couramment: Litt. "למען afin que - ירוץ il coure - קורא celui qui lit".
- "Afin qu'on la lise couramment" pourrait sembler l'interprétation la plus proche linguistiquement (puisque "couramment" = "en courant") de ce qui serait alors une expression idiomatique en hébreu ancien; mais cette interprétation n'est valide qu'en français.
- D'autres y voient une référence aux coureurs chargés d'un message; celui qui lira la prophétie devra en faire part aux autres, au plus vite, comme le messager. Cette interprétation est la plus satisfaisante, tant linguistiquement qu'historiquement.
- D'autres encore pensent à la "course" de la vie: il s'agirait alors de mettre en pratique dans la vie la révélation qui sera lue.

Verset 3.    
      כי עוד חזון למועד ויפח לקץ ולא יכזב אם־יתמהמה חכה־לו כי־בא יבא לא יאחר׃  
Car c'est une prophétie dont le temps est déjà fixé,
Elle marche vers son terme, et elle ne mentira pas;
Si elle tarde, attends-la,
Car elle s'accomplira, elle s'accomplira certainement.

אם־יתמהמה חכה־לו כי־בא יבא לא יאחר - Si elle tarde, attends-la, Car elle s'accomplira, elle s'accomplira certainement:
- Cette traduction - la plus plausible - fait de "la prophétie" le sujet des verbes.
- D'autres traductions (Martin, Semeur par ex.) introduisent YHWH-l'Éternel:
1. Martin: "
Car la vision [est] encore [différée] jusqu'à un certain temps, et [l'Éternel] parlera de ce qui arrivera à la fin, et il ne mentira point; s'il tarde, attends-le, car il ne manquera point de venir, et il ne tardera point."
2. Semeur: "Car c'est une révélation qui porte sur un temps fixé, qui parle de la fin, et n'est pas mensongère. Si même il faut attendre que vienne l'Éternel, attends-le patiemment, car il viendra sûrement, il ne tardera pas."
Si l'on choisit cette dernière traduction, on a ici le début de la "révélation", qui comporte encore aussi le v.4: YHWH répond aux préoccupations d'Habaquq en annonçant sa venue future pour établir la justice. 

Verset 4.    
      הנה עפלה לא־ישׁרה נפשׁו בו וצדיק באמונתו יחיה׃
Voici, son âme s'est enflée, elle n'est pas droite en lui;
Mais le juste vivra par sa foi.

עפלה [...] נפשׁוson âme s'est enflée: Le verbe עפל ‛âphal est un hapax sous cette forme "עפלה" - qui serait un pual parfait; le texte et sa traduction sont donc très incertains.
En tout cas, le passage énonce une alternative entre deux attitudes possibles:
- celui qui a "l'âme enflée", qui est trop sûr de lui, n'est pas finalement pas "droit" (fidèle), face à l'adversité il quittera YHWH;
- "le juste" demeure jusqu'au bout et dans toutes les épreuves fidèle à YHWH, à la Vie.
• באמונתוpar sa foi: Le mot "אמוּנה 'ĕmûnâh" désigne "la fermeté, l'immobilité, la solidité"; on a donc pu le traduire par "foi" ou par "fidélité".
- La traduction "foi" s'appuie sur la présence de ce thème dans le contexte: Habaquq est appelé à attendre avec confiance, "foi", la venue d'YHWH (2,3), et il exprimera plus loin sa foi (3,16-19). En outre, cette phrase (LXX: "ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς ζήσεται") est cité trois fois dans le NT (Rm 1,17; Ga 3,11; Hé 10,38) avec le sens de "foi": "Le juste vivra par la foi".
- Les partisans de la traduction "fidélité" s'appuient sur le fait que le terme hébreu est plus proche de ce sens, et a celui-ci partout ailleurs. On comprend alors le texte comme un appel à demeurer fidèle à YHWH dans l'adversité, et ce malgré l'incompréhension que suscite chez Habaquq l'action divine annoncée.
La LXX utilise le mot "πίστις pistis" qui peut avoir les deux sens - ce qui pourrait expliquer un éventuel glissement de sens sur ce mot dans le NT. Et même si l'on retient le sens de "fidélité" pour le texte d'Habaquq, la compréhension de ce texte dans le NT demeure légitime. En  effet, dans le contexte, il est clair que la fidélité dont il serait question ici inclut la foi.
L'ensemble des vv.3-4 est une exhortation à la confiance en Dieu dans l'épreuve et dans l'attente de son intervention (v.3), une confiance qui se manifestera par la fidélité (v.4).
La "fidélité" n'est en effet rien d'autre que l'attachement et l'obéissance à Dieu de celui qui lui fait confiance, qui a "foi" en Lui. 
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 צפניה Tsephanyâh(Sophonie)

• So 2,3;3,12-13

Sophonie présente le "Jour du Seigneur" sous un aspect extrêmement redoutable.
Mais la miséricorde divine demeure. Les humbles restés fidèles à la justice de Dieu ne doivent donc pas désespérer de leur salut. 

Remarques:

Sur Sophonie:
   צפניה tsephanyâh (« Yah a caché », ou « Yah a protégé ») est un contemporain d’Habaquq. Il écrit et parle quelques années avant lui. Entre les deux ouvrages, un événement de taille: la réforme de Josias (622).
C’est sous le règne de celui-ci qu’a vécu le prophète - qui était peut-être un descendant du roi Ézéchias, ce qui expliquerait
- la longueur (exceptionnelle) qu'il donne à sa généalogie en 1,1, qui aurait pour but de signaler cette appartenance à la lignée royale;
- sa parfaite connaissance des agissements des grands, en particulier à la cour royale.
Juda est affaibli. Israël, le peuple frère, est effacé de la carte depuis un siècle et, dans le royaume du Sud, le long règne de Manassé (699-645) a marqué la décadence du monothéisme. Les Hébreux ont adopté les idoles et les mœurs des puissants Assyriens. Depuis Michée (vers 722), aucune voix prophétique ne s’est élevée. L’insécurité est grande. C’est parmi les menaces qui planent sur le pays à l’intérieur et à l’extérieur que s’élève la grande voix de Sophonie.
    La première partie du volume (1,1 à 2,3) annonce le jour de YHWH-Adonaï, celui où les coupables seront châtiés, tous ensemble, avec la création, solidaire des crimes des hommes. Il est urgent de chercher la justice et de retourner vers le Créateur des ciels et de la terre. La deuxième partie (2,4 à 3,8) contient de violentes diatribes contre diverses nations voisines d’Israël. Puis c’est la charge fameuse contre les chefs de la nation et contre la ville contaminée, Jérusalem. Le livre s’achève sur la vision réconfortante du retour des nations à YHWH-Adonaï et sur le splendide chant d’allégresse de Sion.
    Le message de Sophonie est visiblement inspiré par la prédication d’Isaïe qui, un siècle auparavant, dénonçait l’idolâtrie. Il reprend les incantations d’Amos, qui avait, le premier, semble-t-il, annoncé le jour de YHWH-Adonaï ­ la manière dont ce thème, le Dies irae, est ici traité, reste inoubliable. Mais, au-delà de la nuit, Sophonie annonce l’aube, la gloire future de son Dieu et de son peuple.

Le texte liturgique rapproche fort curieusement un verset et une partie de segment éloignés l'un de l'autre, comme on peut le voir ci-après.

Plan du Livre:
Introduction - Présentation du prophète et de son Livre.
1.L'annonce du jugement:
- Le jugement universel (1,2-3)
- Contre les idolâtres (1,4-6)
- Contre les grands (1,7-9)
- Contre les trafiquants (1,10-11)
- Contre les parvenus (1,12-13)
- Le Jour de YHWH (1,14-18)
- L'appel à la conversion (2,1-3)
- Malheur aux Philistins (2,4-5)
- Malheur aux faux-frères (
2,6-11) 
- Malheur aux Éthiopiens (2,12)
- Malheur à Ninive l'orgueilleuse (2,13-15)
- Malheur à Jérusalem (3,1-8)
2.Les fruits du jugement:
- Pour les Nations (3,9-10)
- Pour le reste d'Israël (3,11-13)
- Promesses pour Sion (3,14-20)

Résumé du Livre:
1. So 1,2-2,3:
Le prophète annonce le jugement de Juda et de Jérusalem, par lequel YHWH vise à faire disparaître l'idolâtrie et les idolâtre de son peuple. Les Judéens se livrent en effet à un culte syncrétiste, adorant à côté de YHWH les dieux des nations qui les entourent.
Ce jugement est ensuite évoqué à l'aide du thème du Jour de YHWH. Il atteindra en particulier les dirigeants qui abusent de leur pouvoir, et les habitants de Jérusalem. Ce Jour - dépeint de manière terrifiante - verra une invasion militaire contre Juda.
Par ce message, le prophète a pour but de faire réfléchir son peuple, afin de l'amener à une attitude d'humble soumission à YHWH qui, seule, pourrait les préserver du jugement.
2. So 2,4-3,8:
Le prophète, selon un procédé classique, annonce le jugement de divers peuples (voir plan ci-dessus), pour terminer par celui de Jérusalem, dont la corruption des diverses catégories de responsables est dénoncée. YHWH est présent au milieu de la ville pour y exercer le jugement. Il a d'ailleurs déjà châtié son peuple, qui ne s'est pas laisser amender. C'est pourquoi le pays sera dévasté par une invasion militaire.
3. So 3,9-20:
Le prophète, tout aussi classiquement, évoque le Salut. YHWH transformera des gens des Nations de telle sorte qu'ils lui rendront un culte, et il purifiera le "reste" de son peuple de telle sorte qu'il obéira à sa Loi.
Sophonie évoque alors la joie que ce Salut procurera au peuple de Dieu, mais aussi à YHWH lui-même - qui se tiendra au milieu de lui comme un guerrier, mais cette fois un "guerrier sauveur". 


Traduction et notes:

CHAP. 2
Verset 3.
 בקשׁו את־יהוה כל־ענוי הארץ אשׁר משׁפטו פעלו בקשׁו־צדק בקשׁו ענוה אולי תסתרו ביום אף־יהוה׃
Cherchez YHWH-l'Éternel, vous, tous les humbles du pays, qui pratiquez ce qui est juste à ses yeux; recherchez la justice, recherchez l'humilité; peut-être serez-vous à couvert au jour de la colère de YHWH-l'Éternel.
ענוי - les humbles: Sur ce terme, voir cette page. Les "humbles", par opposition aux orgueilleux qui pensent se suffire à eux-mêmes, sont ceux qui se tournent vers l'Éternel - car ils savent qu'ils ont besoin de lui - et se soumettent à lui (voir par ex. Ps 22,27;25,9;69,33; Pr 18,22;22,4; et, dans le NT, Mt 5,3 à cette page).
אולי תסתרו ביום אף־יהוה - peut-être serez-vous à couvert au jour de la colère de YHWH-l'Éternel: Cette phrase (et en particulier l'emploi du terme "אולי'oûlaÿ - peut-être") n'est pas le signe que la foi de Sophonie est hésitante - mais bien au contraire elle exprime une compréhension juste de la grâce, qui ne se marchande pas: le pardon de YHWH n'est jamais un dû, et la repentance n'a pas soi de valeur méritoire; c'est le châtiment qui est, logiquement, dû au coupable (voir Am 5,15; Jl 2,14). 
 
CHAP. 3
Verset 12.
  והשׁארתי בקרבך עם עני ודל וחסו בשׁם יהוה׃
Et je laisserai au milieu de toi un peuple affligé et abaissé; et ils se confieront au nom de YHWH-l'Éternel.
• עם עני ודל- un peuple affligé et abaissé: Sur les adjectifs "עני ‛ânîy" et "דּל
dal", voir
cette page. Le salut sera donc accordé au-delà du jugement précédemment annoncé. Les Judéens qui en bénéficieront auront appris, dans cette épreuve, l'humilité qui conduit à se "confier" dans l'Éternel, en comptant sur lui plutôt qu'en leurs capacités ou leurs ressources propres.

Verset 13.
   שׁארית ישׂראל לא־יעשׂו עולה ולא־ידברו כזב ולא־ימצא בפיהם לשׁון תרמית כי־המה ירעו ורבצו ואין מחריד׃
Le "petit reste" d'Israël ne pratiquera pas l'iniquité, et ne dira pas de mensonge, et une langue trompeuse ne se trouvera pas dans leur bouche; car ils paîtront et se coucheront, et il n'y aura personne qui les effraye.
יצרי מבטן- Le "petit reste" d'Israël: Voir 2,7;9. Ceux qui auront échappé au jugement annoncé au jugement annoncé au chap.1. On retrouve ici le thème, fréquent chez les prophètes, du "reste" d'Israël qui bénéficie du salut.
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 חגּי Khaggay (Aggée)
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 זכריה Zekaryâh(Zacharie)
• Za 9,9-10.

Remarques:

Sur Zacharie et son Livre (voir aussi plus bas, sur Za :
• Zacharie (זכריה zekaryâh ou זכריהוּ zekaryâhû - "Yah se souvient"), "fils de Bérékia*, fils d'Iddo" est l'un des douze "Petits Prophètes". Son activité est située entre octobre-novembre 520 (Za 1,1;7) et novembre 518 au plus tôt (Za 7,1). Contemporain du prophète Aggée avec lequel il exhorte les Juifs à rebâtir le Temple de Jérusalem (Esd  5,1;6,14), Zacharie est prêtre, chef de la famille sacerdotale de Iddo au temps de Yoyaqim (Ne 12,16).
* Certains auteurs considèrent la mention "fils de Bérékia" comme une glose d'après Is 8,2

• Dans Za 1 - 8 qui lui est attribué, on peut identifier
- le prophète, à travers ses appels à la conversion (1,3-6;7,4-14;8,16sqq; etc.);
- le prêtre, à l'intérêt qu'il manifeste pour le Temple, cf. Esd 5,1;6,14, le jeûne (Za 7,1-3;8,18 sqq) et la "Terre sainte" (2,16; cf 5,1-11).

• Le "Deutéro-Zacharie" (Za 9 - 14) est d'un auteur beaucoup plus récent, sans doute de l'époque hellénistique. C'est un texte assez obscur. On y trouve une série d'éléments qui seront appliqués à Jésus:
- le roi se présentant sur un âne (Za 9,9 -> Mt 21,5; voir à cette page);
- le bon berger (Za 11,4-17 -> Jn 10);
- une tractation pour trente pièces d'argent jetées ensuite dans le Temple (Za 11,12-13 -> Jn 19,37; voir à cette page);
- le "transpercé" (Za 12,10 -> Jn 19,37; voir à cette page).
Le livre se termine (Za 14) par l'annonce d'un règne de paix et de bonheur.   

Sur Za 9,9-10:
C'est ici la première de quatre sections évoquant le roi davidique à venir. Elle donne une brève description de ce personnage et de son règne de paix. Plus loin (12,10;13,7), il sera question de sa mise à mort.

Traduction et notes:
Verset 9.
 גילי מאד בת־ציון הריעי בת ירושׁלם הנה מלכך יבוא לך צדיק ונושׁע הוא עני ורכב על־חמור ועל־עיר בן־אתנות׃
Réjouis-toi avec transports, fille de Sion; pousse des cris de joie, fille de Jérusalem! Voici, ton roi vient à toi; <il est> juste et ayant le salut, humble et monté sur un âne, sur un ânon, le petit d'une ânesse.
• בת־ציון - fille de Sion: Sur cette locution, voir ici.
צדיק - <il est> juste:
-- (Rappel) Lorsque le verbe "être" n'a pas le sens fort d'"exister", mais seulement la valeur de copule, il n'est pas exprimé en hébreu.
--Sur cette notion, voir cette page. Le "roi" est "juste", c'est-à-dire qu'il se conforme à la Loi divine (voir par ex. 2S 23,3-4; Ps 72,1-3; Is 9,6;11,4-5;53,11; Jr 23,5-6;33,15-16). C'est pourquoi YHWH lui rend justice en le délivrant de ses ennemis.
On trouve cette figure du "roi" opprimé ("עני", "humble", voir ci-dessous) dans les récits de la vie de David et dans les psaumes, ainsi que dans les Chants du Serviteur de YHWH, chez Isaïe.  
ונושׁע - et ayant le salut: Le roi messianique est décrit sous les traits du "roi" opprimé par ses ennemis et sauvé par YHWH (voir par ex. Ps 33,16).
עני - humble: Sur cette notion, voir cette page.
On retrouve la racine de ce terme en Is 53,4;7: "ענה ‛ânâh".
Comme souvent, les termes "עני" et "צדיק" se retrouvent ici dans le même contexte. 
על־חמור ועל־עירבן־אתנות - sur un âne, sur un ânon, le petit d'une ânesse: -- Jusqu'au temps du roi David, l'âne ou l'ânon étaient les montures des princes (Jg 10,4;12,14: "עיר‛ayir", "ânon"; 2S 16,2: "חמור khămôr", "âne"); le cheval n'a été introduit en Israël que par Salomon (Jr 17,25;22,4).
Dans la suite du texte, le cheval sert à des fins militaires.
La monture du "roi", sur laquelle on insiste (3 termes différents pour la désigner: "חמור khămôr", "עיר ‛ayir", "בן־אתנות bên-'âthôn" - les deux derniers étant synonymes, donc pléonastiques: forme d'insistance en rhétorique sémitique) n'a donc pas seulement valeur descriptive ou historique, mais également valeur symbolique: elle signale le caractère pacifique de son règne.
-- Ce texte est cité dans le NT à propos de l'entrée de Jésus à Jérusalem le jour des Rameaux en Mt 21,5 et Jn 12,15 (voir à cette page)

Verset 10.
והכרתי־רכב מאפרים וסוס מירושׁלם ונכרתה קשׁת מלחמה ודבר שׁלום לגוים ומשׁלו מים עד־ים ומנהר עד־אפסי־ארץ׃
Et je retrancherai d'Éphraïm le char, et de Jérusalem, le cheval, et l'arc de guerre sera retranché. Et il annoncera la paix aux nations, et dominera d'une mer à l'autre, et depuis le fleuve jusqu'aux bouts de la terre.
הכרתי־רכב - je retrancherai le char: LXX attribue cette action au "roi" du v. précédent: "καὶ ἐξολεθρεύσει ἅρματα - et il retranchera...", peut-être par analogie avec la deuxième partie du verset.
Quoi qu'il en soit, la paix caractérisera le règne messianique (comp. Is 9,6; Mi 5,1-4).
נכרתה קשׁת מלחמה - l'arc de guerre sera retranché: Parce que YHWH règne, il n'y a plus de guerre (comp. Is 2,4; voir aussi Jl 4,10, ou Os 2,18-20; Mi 4,3;5,9-11; Ps 46,10;...). Il instaurera "la paix"; les hommes emploieront leurs ressources et leurs technologies à des fins louables.
מים עד־ים - d'une mer à l'autre: Litt., "d'une mer à une mer". De la Méditerranée à la Mer Morte, donc en Terre Sainte.
מנהר - depuis le fleuve: = "depuis l'Euphrate".
עד־אפסי־ארץ - jusqu'aux bouts de la terre: Sur "la terre", voir cette page. Une domination universelle est promise au roi messianique (comp., par ex., Ps 22,28-29;72,8-11; Is 45,22;52,10;66,18).
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• Za 12,10-11a;13,1.

Un oracle mystérieux, que le NT et la Tradition chrétienne lisent en référence au mystère de la Trinité - puisque YHWH y parle à la 1ère personne ("moi"), puis cite l' "Esprit" et le Fils "unique", qu' "ils ont transpercé", faisant ainsi jaillir "une source" qui "les lavera de leur péché".

Sur ce texte:
Sur les Prophètes, voir à cette page.
Sur Zacharie:
1 En hébreu, זכריה zekaryâh = "Yah se souvient" (sur "Yah", voir à cette page le § 2.2.1).
2 Il y a quelque difficulté à démêler la véritable identité de l'auteur du Livre éponyme, en raison en particulier de sa dénomination en Za 1,1:
"זכריה בן־ברכיה בן־עדו - Zacharie, fils de Barachie, fils de Iddo".
En effet, les mots "fils de Barachie" n’apparaissent pas dans les notices de Esd 5,1; 6,14 ; Né 12,16; ils peuvent dès lors être considérés comme une incise, comme si l’on avait a posteriori cherché à identifier le prophète post-exilique (Zacharie, "fils de Iddo") au "témoin" de Is 8,2 (Zacharie, "fils de Barachie").
Une telle identification apparaît assez tôt dans les sources rabbiniques: Rabbi Aqiba contemplant les ruines de Jérusalem retrouve l’espoir de la reconstruction en développant une allusion aux deux "témoins" d'Is 8,2 par un texte renvoyant, en fait, à Zacharie, fils de Iddo (donc au prophète écrivain post-exilique).
Il semble donc bien que le "fils de Barachie", contemporain d’Isaïe, avait laissé un souvenir vivant dans la mémoire orale, au point d'être identifié au Zacharie "fils de Iddo", le prêtre-prophète post-exilique.
3 En tout cas, Zacharie est l'un des douze "Petits Prophètes" (voir à cette page), contemporain d'Aggée (Esd 5,1). Son livre se compose de deux parties nettement distinctes:
1.les huit premiers chapitres semblent pour l'essentiel être du même auteur, le "Zacharie fils de Iddo"; on y trouve une série de visions, et l'ensemble vise à encourager la reprise de la vie normale dans la communauté des Juifs rentrés d'Exil avec Zorobabel et Josué. On y trouve une annonce du "Messie - Germe";
2.les six derniers chapitres (souvent appelés "Deutéro-Zacharie" ou "Second Zacharie") sont en revanche d'un auteur beaucoup plus récent, sans doute de l'époque hellénistique. C'est un texte assez obscur (voir point suivant), mais où l'on trouve une série d'éléments qui seront ensuite appliqués à Jésus:
- le roi humble se présentant sur un âne: Za 9,9 <-> Mt 21,5;
- le bon berger: Za 11,4-17 <-> Jn 10;
- une tractation pour trente pièces d'argent, jetées ensuite dansle Temple: Za 11,12-13 <-> Mt 26,15; 27,5;
- le "transpercé": Za 12,10 <-> Jn 19,37.
Le livre se termine par l'annonce d'un règne de paix et de bonheur (Za 14).
Sur Za 9,1 - 14,21:
Cette dernière section du Livre de Zacharie appartient globalement au genre apocalyptique; on n'y trouve plus la préoccupation pour la reconstruction du Temple; Josué et Zorobabel n'y sont plus mentionnés; ces chapitres sont tournés vers un avenir lointain et l'on n'y trouve plus d'appel à l'action ni au changement de conduite; ils ne sont, donc, pas datés.
Ces chapitres semblent à première vue comporter de courtes unités assez disparates, juxtaposées sans ordre apparent.
En réalité, l'analyse y révèle une structure très élaborée, dans laquelle alternent quatre thèmes, qui sont développés progressivement, par touches successives :
A1. Châtiment et salut des nations voisines (9,1-8)
     B1. Arrivée et description du roi (9,9-10)
         C1. Guerre et victoire d'Israël (9,11-10,1)      
               D1. Présence des idoles; châtiment (10,2)
          C2. Guerre et victoire d'Israël (10,3-11,3)
     B2. Le Berger rejeté par le peuple (11,4-17)
          C3. Guerre et victoire d'Israël (12,1-9)
     B3. Le représentant d'YHWH transpercé; deuil et purification (12,10-13,1)
               D1. Suppression des idoles et des faux prophètes (13,2-6)
     B4. Le Berger frappé, le peuple éprouvé (13,7-9)
          C4. Guerre et victoire d'Israël (14,1-15)
A2. Châtiment et salut de toutes les nations (14,1-15)
Si l'on reprend les outils d'analyse de la rhétorique sémitique, on peut dire que cette "section" comporte deux "séquences" de formées de "passages" à "construction concentrique", encadrés par deux "termes extrêmes"; la cohérence de cette section devient alors encore plus évidente (voir ce document).
Sur Za 12,10 - 13,1:
Dans ce troisième segment de la partie fragmentée "B", le représentant d'YHWH qui est "transpercé" ne peut être que le "roi" du premier segment (9,9-10) et le "Bon berger" du deuxième (11,4-17), i.e. le Messie.
Zacharie reprend ici la prophétie d'Isaïe sur le Serviteur d'YHWH (Is 53,5; voir à cette page, sur ce passage d'Isaïe; et à celles-là sur "le Serviteur de Dieu" et sur "le Berger dans la Bible"). On y apprend donc que, non content de le rejeter (Za 11), son peuple - il est plus particulièrement question ici des habitants de Jérusalem (12,10) - le mettra à mort et qu'il s'en repentira par la suite (mais de façon non définitive). 
Pour une plus grande cohérence et une compréhension plus aisée du passage, je donne également la traduction de 12,11b-14 et quelques notes sur ces versets.

Traduction et notes:

CHAPITRE 12.
Verset 10.    
    ושׁפכתי על־בית דויד ועל יושׁב ירושׁלם רוח חן ותחנונים והביטו אלי את אשׁר־דקרו וספדו עליו כמספד על־היחיד והמר עליו כהמר על־הבכור׃ 
Alors je répandrai sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem
Un Esprit de grâce et de supplication,
Et ils tourneront les regards vers moi, celui qu'ils ont transpercé.
Ils pleureront sur lui comme on pleure sur un fils unique,
Ils pleureront amèrement sur lui comme on pleure sur un premier-né.
רוחUn EspritAutre traduction: "un esprit", au sens premier de "רוּח rûakh", "le souffle vital", ou au sens dérivé, "la disposition intérieure, l'état d'esprit".
Mais les textes parallèles (Ez 36,27; 39,29; Jl 3,1)  indiquent qu'il s'agit du souffle divin, de l'Esprit de Dieu.
En outre, ce v. fait inclusion avec 13,1 - où la "source purificatrice" représente l'"Esprit de Dieu" (comp. Ez 36,25-27;47; Jl 4,18).
C'est donc l'Esprit de Dieu qui provoque la repentance du peuple.
חןUn Esprit: "חן kh'ên" peut avoir un sens subjectif: la "grâce" que l'on fait à, ou la "pitié" que l'on éprouve envers quelqu'un; ou objectif: la "grâce" que quelqu'un nous fait, ou la "pitié" que quelqu'un éprouve envers nous. Donc, ici, soit la compassion du peuple pour le "transpercé", soit la disposition favorable de YHWH envers le peuple.
אלי - vers moi: C'est YHWH qui parle.
Quelques manuscrits donnent "vers lui": des copistes ont sans doute voulu corriger le texte, afin d'éviter l'idée que YHWH-l'Éternel ait pu être "transpercé" par des humains.
LXX traduit bien "πρός με", "vers moi"; pourtant Jean (Jn 19,37 "εἰς ὃν"; Ap 1,7 "αὐτὸν") utilisera la 3ème personne, appliquant la formule à Jésus.
En tout cas, le texte hébreu dit bien que YHWH (qui parle, à la 1ère personne, par la bouche de son prophète) a été transpercé en la personne de son représentant (comp. 11,13, où le salaire du Bon Berger était vu comme une estimation de YHWH lui-même).
L'image du deuil du fils unique, du fils aîné, évoque l'intensité de la repentance, et du regret d'avoir fait mourir le représentant de YHWH.

Verset 11.
  ביום ההוא יגדל המספד בירושׁלם כמספד הדד־רמון בבקעת מגדון׃
En ce jour-là, le deuil sera grand à Jérusalem,
Comme le deuil d'Hadad-rimmon dans la vallée de Megiddo.
הדד־רמון בבקעת מגדון - Hadad-rimmon dans la vallée de Megiddo:
1. "הדדרמּוןhădadrimmôn" est

- soit un site de la vallée de Megiddo, où le peuple de Juda aurait pleuré la mort du roi Josias (2Ch 35,20-27) face à Nékho, roi d'Égypte, dont les "paroles venaient de la bouche de Dieu");
Vue aérienne du tell de Megiddo ->

- soit la divinité phénicienne du vent, de la pluie, de l'orage, et/ou de la végétation ("רמּון - rimmôn" = la grenade) - voir 2R 5,18 - dont on disait qu'elle mourait à la fin des récoltes, pour renaître aux premières pluies de printemps. Sa disparition était donc pleurée à grand bruit chaque automne. Son culte était peut-être particulièrement vivace dans la vallée de Megiddo.
2. L'image, dans un cas comme dans l'autre, évoque donc un deuil national.

Versets 12-14.
12.Le pays sera dans le deuil, chaque famille séparément:
La famille de la maison de David séparément, et les femmes à part;
La famille de la maison de Nathân séparément, et les femmes à part;
13.La famille de la maison de Lévi séparément, et les femmes à part;
La famille de Schimeï séparément, et les femmes à part;
14.Toutes les autres familles, chaque famille séparément,
Et les femmes à part.
Dans cette énumération sont mentionnées:
- la lignée royale (David), et un clan royal particulier (Nathân, fils de David, 2S 5,14);
- la lignée sacerdotale (Lévi), et un clan sacerdotal particulier (Schimeï, Nb 3,17-21).
Certains voient dans "la maison de Nathân" la représentation de l'ensemble des prophètes (voir 2S 7,2), et dans "la maison de Schimeï" celle des adversaires de la royauté davidique (voir 2S 16,5-8).
Cette énumération indique donc, en tout cas, que tout le monde participe à la repentance et au deuil, sans distinction de sexe ni de rôle ou de rang social.

CHAPITRE 13.
Verset 1.
     ביום ההוא יהיה מקור נפתח לבית דויד ולישׁבי ירושׁלם לחטאת ולנדה׃
En ce jour-là, une source sera ouverte
Pour la maison de David et les habitants de Jérusalem,
Pour le péché et pour l'impureté.
מקור - une source: Comme ailleurs dans la Bible (comp. Is 44,3; Ez 36,25-27; 47,1; Jl 4,18; Za 14,8; et dans le NT Ap 22,1), l'eau symbolise l'Esprit de Dieu, qui purifie du péché et/ou qui vivifie. Ainsi, comme on l'a vu plus haut, ce v. fait inclusion avec 12,10, où l'Esprit produisait la repentance du peuple.
Cette promesse concerne la rémission des péchés et la transformation intérieure promises comme apanages de la nouvelle Alliance (Jr 31,33-34; Ez 36,25-27).
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 מלאכי Mal'âkîy(Malachie)

• Ml 3,19-20a.

"Quels que soient les événements auxquels vous êtes confrontés, ne vous laissez pas aller au découragement ni au doute" proclame une prophétie anonyme du Vème s. avant notre ère, parvenue sous le nom de "Malachie".

Sur ce texte:

Sur les Prophètes, voir à cette page.

Sur Malachie:
1 En hébreu, מלאכי mal'âkîy = "messager", sur la racine מלאך mal'âk, qui indique l'action de distribuer les nouvelles, ou désigne celui qui accomplit cette action - d'où, également un "ange".
A noter que notre mot "ange" dérive du grec ἄγγελος - qui a ce même sens de "messager", et que LXX emploie pour traduire le mot hébreu en Ml 1,1:
משׂא דבר־יהוה אל־ישׂראל ביד מלאכי׃
"Oracle, parole de YHWH à Israël par la main de Malachie(?) / son (ou "mon") messager(?)"
Λῆμμα λόγου κυρίου ἐπὶ τὸν Ισραηλ ἐν χειρὶ ἀγγέλου αὐτοῦ
"Oracle, parole de YHWH à Israël par la main de son messager".
2 On ne sait donc rien de l'auteur de ce livre, pas même son nom, puisque ce que l'on a pris l'habitude de considérer ainsi pourrait aussi bien être un nom commun, comme en Ml 3,1a:
הנני שׁלח מלאכי ופנה־דרך לפני
"Voici, j'enverrai mon messager et il préparera le chemin devant moi".
Par ailleurs, selon un targum et saint Jérôme, l'auteur du livre aurait été Esdras.
Mais il reste pourtant probable que "Malachie" soit bien le nom du prophète;
- en effet, tous les autres livres prophétiques indiquent le nom de leur auteur, et "Malachie" apparaît dans le titre du livre, en 1,1, à l'endroit où l'auteur est habituellement nommé;
- en outre, des noms propres présentant la même terminaison sont courants (par ex. אוּרי 'oûrîy en Ex 31,2; מחלי makh'lîy et מושׁי mûshîy en 1Ch 23,21); certains sont une forme abrégée (par ex. אבי 'ăbîy, en 2R 18,2, est la forme abrégée de אביה 'ăbîyâh, en 2Ch 29,1) de noms propres comportant le suffixe Yâh, lui-même forme abrégée assez courante du tétragramme divin, en particulier dans les noms théophores (voir à cette page); "Malachie" pourrait alors signifier "[YHWH est] mon messager".
3 Si le livre ne précise pas l'époque où Malachie a exercé son ministère, des données internes indiquent clairement qu'il a prophétisé parmi les Judéens sous l'Empire perse, au Vème s. av. notre ère, sans doute vers 480-450.
4 Le livre de Malachie se compose de six oracles, tous bâtis sur le même schéma:
- YHWH et son peuple;
- reprise d'une question que le peuple pose au sujet de YHWH;
- réponse, sous forme de remontrance sévère.
1. Oracle sur l'élection d'Israël, mise en doute par certains au sein du peuple (1,2-5).
2. Oracle sur le culte (1,6 - 2,9). C'est là que l'on trouve la prophétie célèbre, mais difficile à interpréter dans son sens originel, sur "l'offrande pure" présentée à YHWH "parmi les nations"(1,11:
 ומנחה טהורה כי־גדול שׁמי בגוים
Et [l'on présente] des offrandes pures; car grand est mon nom parmi les nations).
3. Oracle sur les mariages entre Juifs et païennes, et les divorces de complaisance (2,10-16).
4. Oracle sur la justice divine (2,17 - 3,5). C'est là que l'on trouve une autre prophétie célèbre, l'annonce du "messager" (3,1) préparant la venue d'YHWH.
5. Oracle sur le manquement des Judéens au commandement de la dîme (3,6-12).
6. Oracle sur le doute et le découragement - qui fait inclusion avec le premier oracle (3,13-24). C'est là que l'on trouve une troisième prophétie célèbre, celle du retour d'Élie (3,23-24).
5 Attention: en ces temps où d'aucuns accordent plus de crédit à de délirantes fictions qu'aux Textes eux-mêmes, il est important de savoir qu'il existe un recueil dit "prophétie de Malachie", fait de prédications sur la papauté et datant du XVIème s. - qui n'a donc strictement rien à voir ni avec le livre de Malachie ni avec la Bible!

Sur Ml 3,13-24: À ceux qui doutent du bien-fondé d'une vie vécue dans l'obéissance à YHWH, parce qu'ils constatent que les méchants "s'en tirent" mieux que les fidèles, le prophète répond qu'on verra un jour la différence. Dieu fera justice au jour qu'il a prévu, et ceux qui lui font confiance connaîtront un vrai bonheur. Il convient donc de ne pas vivre seulement en fonction du présent, mais également en tenant compte de la Révélation concernant le dernier jour.
Traduction et notes:

Verset 19.    
    כי־הנה היום בא בער כתנור והיו כל־זדים וכל־עשׂה רשׁעה קשׁ ולהט אתם היום הבא אמר יהוה צבאות אשׁר לא־יעזב להם שׁרשׁ וענף׃ 
Car voici, le jour vient,
Ardent comme une fournaise.
Tous les hautains et tous les méchants seront comme du chaume;
Le jour qui vient les embrasera,
Dit YHWH-l'Éternel des armées,
Il ne leur laissera ni racine ni rameau.

Attention! Dans certaines versions, suivant la Vulgate, les vv.19-24 sont numérotés 4,1-6.
יהוה צבאות- YHWH-l'Éternel des armées: Sur le mot באות tsebâ'ôt, voir à cette page.

Verset 20.    
     וזרחה לכם יראי שׁמי שׁמשׁ צדקה ומרפא בכנפיה ויצאתם ופשׁתם כעגלי מרבק׃ 
Mais pour vous qui craignez mon nom, se lèvera
Le soleil de la justice,

Et la guérison sera sous ses ailes;
Vous sortirez, et vous sauterez comme les veaux d'une étable.

שׁמשׁ צדקה- Le soleil de la justice: Dieu est sa gloire sont comparés au soleil en Is 9,1-2; 60,1;19. Sur la justice de Dieu, voir cette page et celle-ci.

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